ある未来都市では雨が絶え間なく降り続いている。大洪水は現在では何年も続き、人々の想像力や欲望を変え、無限に乾燥した砂漠を夢見ている。映画館では、バッハのコラール前奏曲によって描写される「ソラリス(Solaris)」や「ラ・ジュテ（La Jetée）」のシークエンスがループしている・・・　「来たる世界」の断片的描写。
「来たる世界」とは、私たちと自然との関係というテーマに真の緊急性を与え、気候変動、種の絶滅、汚染、再生可能エネルギー、人口過剰などの課題を浮かび上がらせる。私たちはこのように自然を明確に関係的な観点から考えることができ、それによって、自然に対する 超越的知識と日常的知識の両方の中で、新しい知識とテクノロジーを生み出すことができる。その結果、テクノロジーは、「来る世界」の自然環境に適応できる私たち人間の心身の変容をもたらすこととなる。
マルティン・ハイデッガーの論文「世界像の時代」による考察は、現代をメディアと技術による支配が顕わになる表象の時代として捉え、メディア社会についての批評的思考を提示した。 人間が主体化する世界を表象のプロセスとし、表象として括られた世界を「世界像」と呼んだ。そして、近代的主観性がメディアを通じた共同性をたずさえたことによって、主観と客観が没入的に一致した全体主義的世界（「惑星的帝国主義」）へ向かうのではないかということを示唆している。
自由、人権、民主主義という「普遍的価値」を掲げた近代社会は、人間の際限のない欲望を肯定し、その欲望を原動力とする資本主義は今やグローバル化され、さらに国益をめぐる国家間の激しい競争にまで発展してきている。本展覧会では、現代におけるアポリア（解決の糸口を見いだせない難問）を前提に、新たなコミュニケーション間のプロトコルを起動させ、パブリックな意思決定のイメージに介入するアーティストたちのメッセージを発信する。

テクノロジーの驚異的な進化は、私たちの理解の範囲を超え、しばしば「不気味さ」を伴う存在となりつつある。20世紀の心理学者ジグムント・フロイトが「不気味なもの」として言及した、見慣れたものが一変して異質に感じられる現象は、AIやバイオテクノロジーが日常生活に深く浸透した現代の芸術に強く現れている。本展では、この感覚を「技術崇高」と呼び、香港の思想家ユク・ホイやフランスのキュレーターであるエレーヌ・ゲナンの考察と共に文脈化し、私たちの感性を問い直す。
「崇高」。それは美しく暴力的な「自然」がリヴァイアサンのような深淵の怪物に例えられた時代から、芸術家の創作の源泉となってきた感覚だ。18世紀の哲学者は、荒れ狂う海や落雷、氷河など圧倒的な自然の力に魅了される体験を「崇高」と表現した。しかし、観光地化され温暖化で消えゆく氷河や汚染された海を前に、私たちはかつての「崇高」を感じられるだろうか。むしろ今、私たちが畏れるのは自然よりも、人工知能の暴走や原子力事故、人工ウイルスなど制御不能な技術に変化している。
フランスのエレーヌ・ゲナンがポンピドゥー・センター・メスで企画した「崇高」展は、近現代美術史・人類学・建築史を横断し、崇高の歴史的変遷を包括的に提示したが、本展ではこの系譜を踏まえ現代作家が提示する「技術崇高」を考察する。
本展の作家たちは「抽象的具象」とも呼ぶべき形式を持ち、異種混合の「キメラ」を創造し、指数関数的に発達するテクノロジーの神話を主題とする点で地域を超えた同時代的特徴を共有する。歪なキメラを通じて、アンドレア・サモリーはバロック期の崇高を再解釈し、井田大介は複眼の怪物に監視社会を象徴させる。牧田愛は、極限的に抽象化された人工物で技術への畏怖を表現し、イオナ・ズールは「人工子宮」で生殖が技術化された未来を問う。これらの作品に宿る技術崇高は「ある限界の経験」であり、観る者を人新世という人工物に囲まれた時代の本質へと誘う。人工物と自然、現実と仮想の境界が消えた世界で、加速する技術が生み出す不可解な未来の美しさと危うさを感じ取れ、と。